Malgré les atteintes des siècles (disparitions, reconstructions, mises au goût du jour), il est possible d’évaluer les mutations qu’ont connues les lieux de cultes chrétiens (cathédrales, baptistères, basiliques, églises « paroissiales », chapelles funéraires, privées et de pèlerinage, monastères) depuis l’autorisation de la religion chrétienne par Constantin en 313. Pour les périodes les plus anciennes (Vème - Xème siècles), les vestiges sont rares et l’archéologie, l’iconographie et les documents écrits (vies des saints, correspondances) sont nos sources principales d’information.
La rupture avec les cultes païens se marque par l’adoption de formes puisées dans l’architecture civile (basiliques) et funéraire (mausolées de plan centré) comme par l’adoption de programmes décoratifs inspirés des grands monuments romains en élévation. La nouvelle religion invente cependant des aménagements intérieurs spécifiquement dédiés à la pratique du culte qui rassemble les fidèles (ecclesia) dans l’église après le baptême.
À partir des VIIIème-IXème siècles, des programmes novateurs enrichissent les plans primitifs (cryptes circulaires, chevets à absides, avant-nefs/westwerks, clochers-porches). C’est aussi le grand moment de l’invention du monastère dans ses formes quasi définitives (cloître, bâtiments collectifs).
Les siècles romans et gothiques s’émancipent dans tous les domaines : décors des chapiteaux, lumière dans des édifices de plus en plus hauts, voûte de pierre, déambulatoire pour la circulation autour du sanctuaire (chœur).
Telles sont les différentes facettes de l’évolution de l’architecture des lieux de culte chrétiens du Moyen-Âge que nous explorerons tout au long des séances bimensuelles de ce cours, d’1h30 chacune.
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